Spiritualité, mystique et philosophie de l’esprit

 

SPIRITUALITE, MYSTIQUE ET PHILOSOPHIE DE L’ESPRIT

INTRODUCTION

Un cours de spiritualité sur le thème "spiritualité, mystique et philosophie de l’esprit" ne peut que se fonder sur le Christ, point de jonction et d’émergence entre ces trois sciences, de ce Christ qui vient nous rejoindre et nous arracher de nos abîmes, d’étudiants et de professeur, de deuxième année de philosophie, pour nous faire naître à nous-mêmes et en vérité.

Parce qu’il appartient d’une part à l’espace philosophique, en tant qu’il est la figure exemplaire de l’Esprit en l’homme, en tant qu’il est l’incarnation de l’esprit, mais qui ne s’accomplit que dans le dépassement de la contingence, parce qu’il est au fondement de la spiritualité, d’autre part, parce qu’il s’est incarné, en devant homme, alors qu’il était Dieu, réussisant la jonction parfaite de la spiritualité et de la charnalité, et enfin parce qu’il dévoile ce qui est caché et hors d’atteinte de la connaissance, le Christ, l’objet premier de la mystique, permet de justifier la problématique suivante: la philosophie n’est-elle pas en tant que philosophie de l’esprit, une forme de spiritualité? Ou bien pour dire autrement les choses, la philosophie n’a-t-elle pas toujours besoin d’être aiguillonnée par la spiritualité qui l’éclaire et lui donne son élan? Il nous appartiendra dans la seconde partie de cette étude de dire un Christ neuf qui sera au centre de tout, et qui montrera que la spiritualité, la mystique et la philosophie de l’esprit sont ces lieux propres. Mais auparavant, nous allons analyser nos primordiaux: en premier lieu, la spiritualité.

1. LA SPIRITUALITE

1.1. LA SPIRITUALITE, HISTOIRE DU MOT ET ETUDES ACTUELLES SUR LE SENS DU MOT

Le mot spiritualité, dans son origine latine a trois sens principaux. D’abord, un sens religieux, quand il est appliqué à la vie spirituelle. Dans cette acception, il s’oppose parfois à l’animalité et à la charnalité. Ensuite, il a un sens philosophique, pour désigner un mode d’être ou un mode de connaître. Son opposé ici est la corporéité. Enfin, il a un sens juridique qui englobe ce qu’on appelle alors les biens et les fonctions ecclésiastiques, adminsitrations des sacrements, juridiction, objets du culte. Le terme antithétique est ici temporalité.

Sur l’histoire de ce mot, notons qu’il a subi une évolution depuis le Vè siècle jusqu’au XIè, évolution qui se poursuit jusqu’à nos jours. Le moine Pélage, dans la lettre pseudo-hiéronymienne 7 mentionne pour la première fois le mot spiritualité. La lettre est adressée à un adulte récemment baptisé, pour l’exhorter fermement à mener une vie chrétienne authentique, c’est-à-dire sans tiédeur et courageuse. Ce passage résume les exigences de la vie spirituelle en son ensemble. Puisque le baptisé est sanctifié tout entier, corps et esprit, par la grâce nouvelle du baptême, il doit dès lors se mettre en oeuvre pour progresser en spiritualité, c’est-à-dire en vie selon l’esprit. Il doit en même temps prendre garde à ne pas perdre le bien qu’il a reçu par son imprudence et sa négligence; or tout arrêt dans le progrès étant signe de négligence, il lui faut courir, se hâter pour saisir au plus vite le Christ. Nous relevons ici la visée eschatologique du progrès: il s’agit dans le temps présent de semer dans l’esprit pour récolter dans la vie future les biens spirituels.

Après Pélage, d’autres penseurs comme Mgr Avit, Rathier de Verone, Béranger de Tours et Hughes de Flavigny, ont fait progresser le sens du mot spiritualité jusqu’au XIIè siècle. Au XIIè siècle, le sens du mot s’est maintenu dans les trois niveaux que nous avons mentionné au début. Puis au XIIIè siècle, un progrès notable va être relevé.

Guillaume d’Auvergne, évêque de Paris, au XIIIè siècle, passe aisément du sens philosophique au sens religieux. Dans son De Anima, le terme spiritualité désigne l’incorporalité de l’âme et son individualité. Guillaume oppose la brutalité ou l’animalité, conséquence du péché originelle, à la spiritualité de l’homme racheté; il décrit celle-ci en des termes qui conviennent à la spiritualité telle que nous la comprenons aujourd’hui: " La spiritualité est une perfection par laquelle nous éloignons d’abord de nos âmes les maux spirituels, qui sont les vices et les péchés…Par elle également, nous cherchons pour nos âmes les biens spirituels, qui sont toutes les vertus et les dons de la grâce (Dictionnaire de Spiritualité, p. 1146). La vie spirituelle est une rénovation et une régénération qui exige une mort à la vie animale et relève de la grâce baptismale: le baptême dépouille l’animalité de son emprise (règne et domination) et met en place la spiritualité.

Le terme est plutôt rare chez Bonaventure: il s’applique habituellement à la qualité du corps ressuscité. Retenons seulement un texte sur le Corps eucharistique: "aliment de nature spirituelle, il est comme un moyen terme entre l’âme et Dieu: c’est pourquoi, en tant qu’aliment, d’une saveur naturelle plus spirituelle".

Thomas d’Aquin prend surtout spiritualité en un sens ascétique; il en distingue trois degrés selon que l’on triomphe plus ou moins de la charnalité, celui des Vierges, celui des Veuves, celui des gens mariés. Dans d’autres cas, le sens paraît plus général: le mot s’applique alors à des réalités qui relèvent de l’ordre de la grâce, du statut spirituel de l’homme. Ainsi les péchés de l’esprit sont plus graves que ceux de la chair, en raison de la seule différence entre la charnalité et la spiritualité.

Nous pouvons arrêter ici notre enquête. Les textes cités montrent suffisamment l’anciennété du terme et la légitimité de son emploi pour désigner les réalités de la vie spirituelle. Dans l’ensemble toutefois son usage est plutôt rare.

DR AKE Patrice Jean, Assisant à l’UFR-SHS de l’Université de Cocody Abidjan (Côte d’Ivoire)

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